Celts of Iberia Folklore Perú

Celts of Iberia Folklore Perú Director Creativo en Aeodos de Iberia.

DOCUMENTAL 'ABISEO, EL BOSQUE CULTURAL DE LOS CHACHAPOYA'​El Parque Nacional del Río Abiseo (PNRA), declarado Patrimonio...
28/05/2026

DOCUMENTAL 'ABISEO, EL BOSQUE CULTURAL DE LOS CHACHAPOYA'

​El Parque Nacional del Río Abiseo (PNRA), declarado Patrimonio Mixto de la Humanidad por la UNESCO, esta ubicado en la región La Libertad, y se erige como uno de los espacios más singulares del Perú. Este territorio es un testimonio excepcional de la interacción histórica entre las sociedades prehispánicas, específicamente la cultura Chachapoya y un ecosistema de alta complejidad en la selva nubosa.

​Es por ello que recientemente, el World Monuments Fund (WMF) Perú ha puesto a disposición del público el documental titulado “Abiseo, el bosque cultural de los chachapoya”, dirigido por Rosemarie Lerner, es una producción audiovisual que constituye un registro científico y etnográfico de gran relevancia sobre las expediciones realizadas entre 2023 y 2025 en esta región de difícil acceso.

El documental propone una inmersión en la dinámica del paisaje vivo, la neblina, la humedad persistente y la constante presión de la vegetación sobre la arquitectura monumental. Este entorno, a menudo percibido como un territorio suspendido entre la realidad arqueológica y la imaginación, es retratado no solo como un escenario, sino como un agente activo que preserva, oculta y, simultáneamente, amenaza la integridad del patrimonio.

​El eje central del documental es el complejo arqueológico de Gran Pajatén sitio que durante décadas fue objeto de especulaciones debido a las severas restricciones de acceso impuestas para garantizar su conservación, por tal razón el filme documenta la aplicación de tecnologías contemporáneas de investigación, tales como, el uso de drones y levantamientos topográficos, que han permitido cartografiar la zona con alta resolución; el ​escaneo LiDAR, fundamental para identificar estructuras prehispánicas ocultas bajo la densa cobertura forestal, revelando que el asentamiento tenía una extensión y complejidad mucho mayores de lo estimado previamente. Se destaca, también la aplicación de métodos como la anastilosis, cuya técnica permite el desmontaje y registro minucioso de elementos pétreos para la estabilización estructural de muros afectados por la erosión biológica. ​

Las investigaciones recientes sugieren que el área no fue un asentamiento aislado, sino parte de una red de ocupaciones humanas de larga data, con evidencias que remontan a periodos comprendidos entre el 200 y el 600 d.C.​El mayor valor de esta producción es su capacidad para integrar la ciencia con la divulgación, planteando el desafío de cómo transformar datos técnicos y arqueológicos en conocimiento accesible para la sociedad. En este contexto, el documental no solo registra el esfuerzo de un equipo interdisciplinario, sino que refuerza la premisa de que el patrimonio arqueológico es inseparable de su entorno natural.

​El documental cuenta con una duración de 21 minutos y se encuentra disponible de forma gratuita a través de la plataforma YouTube: https://youtu.be/2x_mKHRAPXY
​
El Parque Nacional del Río Abiseo, es una convergencia de biodiversidad y patrimonio cultural en la Amazonía andina, que tenemos que valorar.

Imágenes por World Monuments Fund

27/05/2026

EL VELO DE LA LUNA Y EL SACRIFICIO DE LA LIEBRE

En la penumbra sagrada, donde el aliento de los antepasados se vuelve humo de copal y el silencio es un murmullo de estrellas, nace en Celts of Iberia Folklore el relato de la liebre y el rostro de la noche.

En el principio de los tiempos, cuando el firmamento aún no hallaba su equilibrio y los dioses debatían el brillo de los astros, dos luces competían por reinar sobre las sombras. Una, demasiado poderosa, arrogante en su resplandor, fue destinada a ser el Sol, y la otra, la Luna, portaba una claridad tan cruda que cegaba el sueño de los hombres y perturbaba el descanso de las criaturas de la tierra. Entoces el ciclo del tiempo se cerraba y un nuevo sol acechaba en el horizonte, el cielo nocturno se tornaba un espejo donde la realidad y el mito se confundían; mas la sabiduría antigua, tejida con hilos de obsidiana y misterio, advierte que los actos celestiales tienen eco en la carne de los mortales.

Precisamente, en aquellas noches de vigilia, cuando la luna se sentía más cercana, era entonces cuando los sabios ancestros llamaban al silencio y a la mirada baja. Se decía que el rostro de la liebre, estampado en el cielo, posee una esencia transformadora, y si los niños, en su pureza y fragilidad, osaban escrutar la oscuridad lunar, la liebre en su danza invisible marcaba el rostro de los pequeños con su propia fisura, grabando en ellos la huella de su sacrificio, el labio leporino. Era una marca de comunión, así, la hendidura natural de nuestra hermana del campo se convertía en el recordatorio perpetuo de que, ante la inmensidad del tiempo cósmico, los humanos somos solo arcilla tierna, y nuestra fisonomía es el lienzo donde la luna, en su eterno giro, escribe las leyes invisibles que nos gobiernan.

Fue entonces cuando la liebre, humilde habitante del Altiplano, con su mirada de ámbar y su hendidura sagrada, comprendió el designio como un sacrificio necesario para aplacar la soberbia de la noche, y fue arrojada por manos divinas contra el disco lunar. El impacto a pesar de la violencia, era un sello de armonía, pues su cuerpo quedó tatuado para siempre en la faz del astro plateado, atenuando su fulgor para que el mundo pudiera dormir bajo una luz apacible... desde entonces, el conejo vive en la Luna, velando el sueño del cosmos.

Así quedó escrito, y así la liebre custodia, desde su trono celeste, los límites de nuestra propia fragilidad.

¿Te gustaría profundizar en algún otro mito de la cosmovisión mesoamericana relacionado con los animales o los astros?

AEODOS DE IBERIA: ASOCIACIÓN CULTURAL ARTÍSTICA.

EL MITO DE LA LIEBRE EN EL IMAGINARIO MESOAMERICANO Y EL ORIGEN DE LOS PRESAGIOS.Bajo el manto del tiempo y el misterio ...
27/05/2026

EL MITO DE LA LIEBRE EN EL IMAGINARIO MESOAMERICANO Y EL ORIGEN DE LOS PRESAGIOS.

Bajo el manto del tiempo y el misterio de los astros, la llegada de un nuevo fuego era un evento astronómico convertido en el umbral donde la cosmogonía mesoamericana se entrelazaba con la vida cotidiana.

Como podrán observar en las imágenes, existe una correspondencia profunda entre la sabiduría ancestral y la naturaleza; por un lado, la liebre cautiva en el disco lunar, tal como la inmortalizó el Códice Borgia del siglo XVI, y por el otro, la liebre del altiplano, cuya morfología facial se convertiría en un símbolo cargado de presagios. En la cosmovisión mesoamericana, la asociación entre la liebre (o conejo) y la Luna es un tema central, y según el mito, cuando los dioses decidieron quién sería el Sol y quién la Luna, el conejo fue arrojado contra la cara de la Luna para atenuar su brillo, dejando su marca indeleble en ella.

Esta conexión revela una lógica mística fascinante; el del pensamiento simbólico de nuestras sociedades antiguas que dictaba que, durante la vigilia previa al nacimiento de un nuevo Sol, los niños debían evitar la mirada al cielo nocturno, pues se temía que, al contemplar la oscuridad lunar, la esencia transformadora del cosmos pudiera marcar el rostro de los infantes con el labio leporino, emulando la hendidura natural de la liebre
Así, este mito preventivo no era una simple superstición, sino un ejemplo elocuente de cómo el entorno silvestre se fundía con el tejido de las creencias populares y la medicina tradicional. Aquellos antiguos observadores contemplaban el firmamento y lo interpretaban para proteger la integridad física de los suyos, convirtiendo la fisonomía de la liebre en un recordatorio perpetuo de la fragilidad humana ante la inmensidad del tiempo cósmico.

★ Liebre dentro de la Luna, Códice Borgia, siglo XVI. BLNF, París. Publicado por la cuenta de Facebook Seminario de Codices.

★ Liebre del altiplano central (Liebre cola blanca).

Celts of Iberia Folklore
AEODOS DE IBERIA: ASOCIACIÓN CULTURAL ARTÍSTICA.

EL ECO SAGRADO DE LA CREACIÓN, LA MATERNIDAD A TRAVÉS DE LAS LENGUAS ANCESTRALES Y CLASICAS.Artículo e imágenes de autor...
19/05/2026

EL ECO SAGRADO DE LA CREACIÓN, LA MATERNIDAD A TRAVÉS DE LAS LENGUAS ANCESTRALES Y CLASICAS.
Artículo e imágenes de autoría propia exclusivo para Celts of Iberia Folklore.

En el extenso tejido de la historia humana, existen palabras que trascienden el mero intercambio de información para convertirse en verdaderos contenedores de cosmogonías, valores y filosofías de vida, y de todas ellas, el vocablo utilizado para designar a la "Madre" es, sin duda, el más universal y, al mismo tiempo, el más profundamente arraigado en la identidad de cada cultura. Al explorar cómo los pueblos originarios de los Andes y la Amazonía, en paralelo con las grandes civilizaciones del Mediterráneo clásico, nombraban a la figura materna, descubrimos una verdad compartida; la madre nunca fue vista únicamente como una figura biológica, sino como la raíz misma del orden, la protección y el cosmos.

Mucho antes de la consolidación del Imperio Inca, el territorio sudamericano estaba habitado por una rica diversidad de culturas con lenguas propias, muchas de las cuales han dejado una huella indeleble en la memoria colectiva. La lengua puquina, hoy considerada una lengua extinta pero de enorme influencia en el altiplano, utilizaba el vocablo 'Imi'. Para esta cultura, la palabra no solo designaba a la progenitora, sino que estaba intrínsecamente ligada a la idea de la fecundidad pura, el origen de los tiempos y el cuidado meticuloso de la existencia.

En la costa norte del Perú, la cultura Muchik (o Mochica) legó los términos 'Eng' y 'Minieng'. En una sociedad con un profundo respeto por los linajes y donde las mujeres desempeñaron roles de alta jerarquía política y religiosa, como con la famosa Dama de Cao, la madre era entendida como la "dadora de vida" y la máxima protectora de la herencia familiar.

Aunque hoy asociamos de inmediato la palabra 'Mama' al quechua, este es un vocablo panandino de uso ancestral y universal, pues culturas como la Quingnam y la Culli ya reconocían en este sonido primordial a la fuente de la vida, el cariño y la crianza, resonando de manera casi idéntica en lenguas de todo el planeta. En las vertientes del Jaqaru, el Kawki y el Aimara, la madre es la 'Tayka'. Aquí, el concepto se eleva hacia la guía y el sustento. La Tayka es la que orienta los pasos de la comunidad y sostiene el peso de la vida, un pilar tanto familiar como espiritual.

Si nos adentramos en los bosques amazónicos, la relación con el entorno transforma los vocablos en extensiones de la naturaleza misma. El Vínculo Espiritual Asháninka (Ina), para los asháninkas, la madre es 'Ina', y en su cosmovisión, este término no se limita al entorno familiar; está conectado con el origen espiritual de las cosas y la transmisión de la sabiduría ancestral de generación en generación. En la lengua aguaruna (Awajún), la madre es 'Nukú', una palabra que evoca de inmediato las acciones de cuidar, proteger y nutrir. La madre es el refugio seguro, la que asegura la supervivencia de la comunidad en sintonía con los recursos de la selva.

Es fascinante observar cómo, a miles de kilómetros de distancia y en contextos históricos distintos, las lenguas mediterráneas compartían una raíz indoeuropea común, 'méh₂tēr' (cuyo significado original es "la que da vida"), que dio origen a las palabras que hoy estructuran el pensamiento occidental. De la raíz clásica surge 'Mater', el origen de nuestra palabra actual. Para los romanos, el término abarcaba conceptos tan amplios como la "matriz" (el molde original), el origen de las cosas y la progenitora, asociándose también a conceptos jurídicos y sociales de orden y continuidad, y en el mundo helénico, 'Mātēr' o 'Mātros' definía a la mujer que da vida y cría. Era la base de la oikos (el hogar) y la encargada de transmitir los valores fundamentales de la polis a las nuevas generaciones.

El estudio de este glosario multilingüe nos demuestra que, sin importar las fronteras geográficas, las distancias temporales o las diferencias tecnológicas, la humanidad ha coincidido siempre en lo esencial.
Como bien señala la sabiduría popular, en cada lengua hay una verdad, y en cada palabra, una historia. Honrar la diversidad lingüística es, en última instancia, honrar las raíces de nuestra propia identidad y mantener viva la memoria de la humanidad. Detrás de cada variación de la palabra "madre", late el mismo reconocimiento universal al milagro de la vida, el cuidado y el amor incondicional, porque las lenguas no solo sirven para nombrar el mundo; lo construyen.

'UNA VERDAD EN CADA LENGUA, UNA HISTORIA EN CADA PALABRA'.

Dirección

Mz N Lote 23 Calle 30 Urbanización Los Jazmines Del Naranjal Los Olivos
Lima
15023

Página web

Notificaciones

Sé el primero en enterarse y déjanos enviarle un correo electrónico cuando Celts of Iberia Folklore Perú publique noticias y promociones. Su dirección de correo electrónico no se utilizará para ningún otro fin, y puede darse de baja en cualquier momento.

Atajos

Compartir

Categoría